Этношоп :: Шкура волка, волчья шкура / шаманский атрибут

		ШКУРА ВОЛКА Шаманский атрибут Образа волка в шаманизме народов Центральной Азии занимает особое место. Например, вера в то, что человек временно может становиться волком или другим животным, сохраняя в то же время человеческий разум. Этой способностью обладали, в первую очередь, шаманы. Шаманы часто прибегали и прибегают к имитации такого превращения: он одевается в шкуру соответствующего животного. Пережитки представлений об оборотничестве шамана сохранились в ритуальной одежде и поведении. Шаманский костюм почти у всех народов Сибири первоначально воссоздавал образ зверя и птицы. У одних народов преобладали черты первого, у других - второго. Образ зверя ярче был отражен в костюмах центральных якутов, забайкальских эвенков и, частично, бурят. Шаманская корона (майхабши) у бурят иногда изготавливалась из кожи с головы волка. Так, шаманы Шаралдаева рода носили накидки из серых волчьих шкур, что отразилось в шаманских призываниях этого рода. Считается, что изначально каждый мог принимать вид, состояние своего животного предка. Но со временем такие интимные связи с мифическими предками остались доступными исключительно шаманам. На него вместо халата, одевалась шкура волка, снятая вместе с головой. Кстати, шаманы представали в образе животных не только во время камлания. В период посвящения будущий шаман должен был изучить тайный язык для общения с духами, зачастую он являлся «языком животных» или имитацией их криков. У бурят существовали «игровые» онгоны волка (шоно онгон). Такому онгону не делали особых обрядов, его призывали во время вечерок для веселья. Шаман, призвавший такой онгон, одевался в волчью шкуру, имитировал движения волка, подражал его голосу. Кроме того, существовал очень развитый пласт представлений о духах - помощниках шамана, среди которых дух в образе волка играл особую роль и был наделен важными сакральными функциями. Каждый якутский шаман имел двойника, которого называли Ийы-кыл - «мать зверь». Шаман - обладатель «матери - зверя» в образе волка считается несчастным, так как этот зверь никогда не насыщался, сколько бы «хозяин» не давал ему жертвенной пищи. Подобные поверья о двойнике шамана были и у эвенков. Согласно мифам, Ийы кыл враждующих шаманов сражаются друг с другом и тот шаман, чей Ийы кыл терпит поражение, умирает. Представления о борьбе душ черных шаманов в образе волка или медведя, с душой в образе косули было распространено и среди бурят. В результате этой борьбы побежденный шаман «съедался». Вообще, духи-помощники шамана в образе волка известны у разных народов. Так, волк был главным духом-помощником бурятского шамана. Качинцы верили, что волк стережет шамана, когда он летает по разным местам. Якуты считали, что к «великим шаманам их духи приходили в образах разных зверей, в том числе и превратившись в волка». У некоторых кара-хальских шаманов среди духов помощников было семь волков. У хакасов дух в образе волка относился к черным духам, а у эвенков волк считался духом - помощником верхнего мира. Дух-помощник шамана в образе волка был также у чукчей, нивхов, нанайцев, ненцев и т. д. Таким духам-помощникам старались придать материальный вид. Тувинский шаман для того, чтобы показать свою силу, обзаводился изображением волка (бору ээрен). Скульптуру вырезал резчик по дереву. К примеру, у шамана Калзан иргита (местн. Кара-Холь, Тува) был «помощник» волк, сделанный из шкур четырех лап настоящего волка. Волк был ездовым животным у якутских шаманов, а также у шаманов некоторых бурятских родов. С этим связан обычай, когда шкуру волка привязывали под брюхо лошади, на которой отвозили к месту захоронения умершего шамана. О наличии культа волка в шаманизме можно также судить по его изображениям на бубнах, одежде и других вещах шамана. Шкура качественной выделки, снята чулком, с когтями.
		Длина шкуры 170-190 см.	Цена 25 000 руб.

О наличии культа волка в шаманизме можно также судить по его изображениям на бубнах, одежде и других вещах шамана.

духи-помощники шамана в образе волка известны у разных народов.

Шаман - обладатель «матери - зверя» в образе волка считается несчастным, так как этот зверь никогда не насыщался, сколько бы «хозяин» не давал ему жертвенной пищи.

Многие народы связывали происхождение волка с небом. Якуты верили, что волк - сын небесного божества Улуу Тойона. Они также верили, что каждое животное имеет духа-хозяина, эсэкээна, и дух-хозяин волка обитал в верхнем мире. Буряты называют волков “небесными собаками” или “собаками бога”. В связи с этим существует поверье, когда волки воют, это значит, что они просят у неба пищи, и тогда небо (тэнгри) указывает им, у кого что съесть.
Даже, что нападение волков на стадо считалось хорошей приметой, знаменующей умножение стада, обогащение. Поэтому запрещалось выражать неудовольствие по поводу зарезанной скотины, ибо это рассматривали как дар самому Небу и в ответ ожидали получения благодати от Неба.
Буряты верили, что волк слышит и понимает человеческую речь. Встреча с волком “во сне или наяву” приносит удачу и даже если разводится много волков, то будет “счастливый год”.

Атрибуты тела волка в поверьях и народной медицине служили талисманами, амулетами, лекарствами. Особую значимость охранной функции придавали зубам волка, отчасти его когтям - другому атрибуту хищности. Подобные амулеты ограждали людей от разных бед, болезней, “испуга”, помогали при трудных родах и охраняли новорожденного, употреблялись для защиты скота, главным образом, от тех же волков. При этом употребляли все: шкуру волка, его кости, мясо, сухожилия, желчь, молоко и прочее.

Буряты верили, что злые духи боятся волка, и поэтому, чтобы уберечь новорожденного, заворачивали его в волчью шкуру.

По поверью, русских охотников Восточной Сибири шкуры белых и черных волков приносили их хозяину всевозможное добро: «…что хозяин и богат-то будет, и скот-то у него не будет падать, и хлеб-то хорошо станет родиться … чуть-чуть не говорят, что владетель такой драгоценности будет бессмертен!..»

Кроме того, у бурят и монголов имя волка являлось «охранительным» и давалось для того, чтобы духи смерти не унесли души детей. Это было древнее народное средство от детской смертности. Считалось, что духи смерти имеют узкую специализацию: одни похищают только души мальчиков, другие - девочек, третьи - души животных и т.д. И чтобы обмануть духов смерти, детям давали имена: Суке - Секира, Шара Нохой - желтый пес, Чоно - волк и т. д. Услышав, что ребенка зовут Чоно - волк, Эрлик - дух смерти оставит его в покое. Дух, забиравший души животных, оставит ребенка, видя, что он не волк.

Например, необычная смерть человека от молнии или нападения волка требовала особых обрядов захоронения с жертвоприношениями, в которых обязательно участвовали шаманы. Параллель волк - молния позволяет определить ещё одну функцию образа волка: он как посланник небесных божеств уничтожает злых духов.
Связь волка и молнии отражена и в некоторых родовых преданиях. Представители рода бурутхан, ведущие свое происхождение от волка и живущие в местности Хужир, верят, поскольку, согласно их родовому преданию, «волк является собакой неба, то представители этого рода не могли погибнуть от грома и молний. Во время грозы они воздевали руки к небесам, говоря: «Я являюсь внуком волка» или же «у меня волчья кость». Аналогичное поверье существует и у окинского рода шонорог95. Исходя из этого, можно говорить о связи волка с богом громовержцем.

В древнехеттской традиции дикие животные «Среднего мира» объединяются общим названием «животные богов», в их число входит и волк, более того, относительно «Мирового древа» он имеет преимущественное положение среди других животных, так как находится в самом верху.

		All Rights Reserved. Все права защищены. etnografia@list.ru © 2004-2024